De telles confusions, qui mélangent indistinctement culture arabe et
problèmes identitaires des banlieues, quand ce n’est pas fondamentalisme et religion
authentique, empêchent toute possibilité de connaissance véritable de la tradition islamique.
Elles sont, au contraire, de nature à favoriser un traitement désordonné des questions relatives à la place de l’islam et aux besoins des musulmans dans la société française.
C’est pourquoi l’on ne saurait accepter que les instances représentatives de l’islamdeviennent le lieu de traitement de problématiques sociales et économiques, liées au difficultés d’intégration des populations défavorisées ou au racisme, alors que ces questions,dont la réalité est incontestable, relèvent en fait des politiques publiques ou de l’ordre public,et doivent donc être traitées, de manière indépendante, par les pouvoirs publics. De même,l’islam de France n’a pas vocation à se voir représenté, sous couvert d’une représentation laïque issue de la société civile, pas plus par des individus ou des groupes qui incarneraient des modèles de réussite sociale ou économique, que par d’autres, hérauts de revendications à caractère communautariste ou politique.
En effet, si tout musulman peut être dit « laïque », en raison de l’absence de clergé en islam, cette qualification ne peut cependant servir à désigner ceux qui ont substitué à la pratique religieuse et à l’intérêt pour la spiritualité, un vague lien d’appartenance sociale, culturelle, nationale ou tribale qu’ils gardent avec leur religion d’origine. On courrait en cela le risque de favoriser les particularismes ethniques ou nationaux tout autant que les tendances idéologiques, qui caricaturent et parodient l’islam et la communauté musulmane, dont les fondements sont essentiellement spirituels.
Il s’agirait plutôt, et avant tout, de maintenir et de préserver l’équilibre entre une gestion compétente du culte musulman et l’expression intellectuelle et culturelle de la civilisation islamique en France. Il faut reconnaître que la visibilité accordée à cette intellectualité musulmane, ancrée dans la culture nationale, fait actuellement défaut, à l’heure où les débats et les discussions autour de l’islam n’ont jamais été aussi nombreux. Il semble,malheureusement, qu’on veuille privilégier la quantité au détriment de la qualité, au point d’en arriver à exclure, de manière paradoxale, les intellectuels musulmans d’origine et de culture françaises, qui se sont pourtant investis dans l’organisation et la représentation de l’islam en France, dès ses débuts.
Ainsi, quels que soient les cas de figures et les solutions adoptées, il ne faudrait pas oublier la contribution qualifiée d’hommes et de femmes pour lesquels les questions de langue française, d’instruction civique, d’intégration sociale, et de culture républicaine ne se posent évidemment pas. Il s’agirait de reconnaître le travail et la fonction des intellectuels musulmans d’origine et de culture françaises, qui, s’ils ne gèrent pas de lieu de culte, n’en sont pas moins des « pratiquants », ou des « religieux ». La présence, ancienne et efficace,mais insuffisamment médiatisée, de ces hommes et de ces femmes de spiritualité, détachés de toute revendication idéologique, politique ou sociale, et, a fortiori, des intérêts nationaux étrangers, ne vient pas seulement démentir les préjugés qui continuent d’assimiler l’islam à la « religion de l’immigré » ou à l’inculture, voire l’ignorance. En oeuvrant, depuis plusieurs décennies, pour faire connaître le patrimoine intellectuel et spirituel de la tradition islamique,tout en témoignant de la compatibilité entre pratique religieuse et responsabilité civile, ces intellectuels, citoyens français de confession musulmane, sont à même de constituer un pont entre Orient et Occident, et d’offrir une représentation qualitative et institutionnelle de l’islam de France.
D’abord « en France », puis « de France », l’islam, aujourd’hui deuxième religion pratiquée par les Français, est amené à devenir « français », dans la mesure où les musulmans eux-mêmes sauront manifester l’universalité, la spiritualité, l’amour de la diversité dans l’unité, la capacité d’adaptation, de concertation et d’entente qui ont toujours caractérisé la civilisation islamique tout au long de son histoire.
problèmes identitaires des banlieues, quand ce n’est pas fondamentalisme et religion
authentique, empêchent toute possibilité de connaissance véritable de la tradition islamique.
Elles sont, au contraire, de nature à favoriser un traitement désordonné des questions relatives à la place de l’islam et aux besoins des musulmans dans la société française.
C’est pourquoi l’on ne saurait accepter que les instances représentatives de l’islamdeviennent le lieu de traitement de problématiques sociales et économiques, liées au difficultés d’intégration des populations défavorisées ou au racisme, alors que ces questions,dont la réalité est incontestable, relèvent en fait des politiques publiques ou de l’ordre public,et doivent donc être traitées, de manière indépendante, par les pouvoirs publics. De même,l’islam de France n’a pas vocation à se voir représenté, sous couvert d’une représentation laïque issue de la société civile, pas plus par des individus ou des groupes qui incarneraient des modèles de réussite sociale ou économique, que par d’autres, hérauts de revendications à caractère communautariste ou politique.
En effet, si tout musulman peut être dit « laïque », en raison de l’absence de clergé en islam, cette qualification ne peut cependant servir à désigner ceux qui ont substitué à la pratique religieuse et à l’intérêt pour la spiritualité, un vague lien d’appartenance sociale, culturelle, nationale ou tribale qu’ils gardent avec leur religion d’origine. On courrait en cela le risque de favoriser les particularismes ethniques ou nationaux tout autant que les tendances idéologiques, qui caricaturent et parodient l’islam et la communauté musulmane, dont les fondements sont essentiellement spirituels.
Il s’agirait plutôt, et avant tout, de maintenir et de préserver l’équilibre entre une gestion compétente du culte musulman et l’expression intellectuelle et culturelle de la civilisation islamique en France. Il faut reconnaître que la visibilité accordée à cette intellectualité musulmane, ancrée dans la culture nationale, fait actuellement défaut, à l’heure où les débats et les discussions autour de l’islam n’ont jamais été aussi nombreux. Il semble,malheureusement, qu’on veuille privilégier la quantité au détriment de la qualité, au point d’en arriver à exclure, de manière paradoxale, les intellectuels musulmans d’origine et de culture françaises, qui se sont pourtant investis dans l’organisation et la représentation de l’islam en France, dès ses débuts.
Ainsi, quels que soient les cas de figures et les solutions adoptées, il ne faudrait pas oublier la contribution qualifiée d’hommes et de femmes pour lesquels les questions de langue française, d’instruction civique, d’intégration sociale, et de culture républicaine ne se posent évidemment pas. Il s’agirait de reconnaître le travail et la fonction des intellectuels musulmans d’origine et de culture françaises, qui, s’ils ne gèrent pas de lieu de culte, n’en sont pas moins des « pratiquants », ou des « religieux ». La présence, ancienne et efficace,mais insuffisamment médiatisée, de ces hommes et de ces femmes de spiritualité, détachés de toute revendication idéologique, politique ou sociale, et, a fortiori, des intérêts nationaux étrangers, ne vient pas seulement démentir les préjugés qui continuent d’assimiler l’islam à la « religion de l’immigré » ou à l’inculture, voire l’ignorance. En oeuvrant, depuis plusieurs décennies, pour faire connaître le patrimoine intellectuel et spirituel de la tradition islamique,tout en témoignant de la compatibilité entre pratique religieuse et responsabilité civile, ces intellectuels, citoyens français de confession musulmane, sont à même de constituer un pont entre Orient et Occident, et d’offrir une représentation qualitative et institutionnelle de l’islam de France.
D’abord « en France », puis « de France », l’islam, aujourd’hui deuxième religion pratiquée par les Français, est amené à devenir « français », dans la mesure où les musulmans eux-mêmes sauront manifester l’universalité, la spiritualité, l’amour de la diversité dans l’unité, la capacité d’adaptation, de concertation et d’entente qui ont toujours caractérisé la civilisation islamique tout au long de son histoire.
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